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Metafísica

Tema 28: LA DIFICULTAD DE CREAR SENTIDO EN LAS SOCIEDADES CONTEMPORANEAS

Autora: Vikita

Bibliografía: MARTÍNEZ MARTÍNEZ, F.J.: Metafísica, UNED, Madrid, 1988.

LA MODERNIDAD COMO PROCESO DE ESCISION DE LA TOTALIDAD

La cuestión del sentido esta íntimamente relacionada con el sentido de la identidad, tanto a nivel individual como en el nivel colectivo. Para que la vida tenga sentido y para que se inserte con sentido en la colectividad, es preciso que los individuos tenga consolidada una identidad de manera fija y segura. En épocas premodernas las cosmovisiones globalizadoras míticas y religiosas, aseguraban la unión entre las diversas esferas del conocer y del actuar. La modernidad, ha provocado la separación de un ámbito económico, un ámbito político y uno ideológico.

En el ámbito cultural, la modernidad ha supuesto la escisión de la antigua razón substancial fundamentada religiosa o metafísicamente, en tres esferas valorativas distintas correspondientes a la ciencia, la moral y el arte, cada una de ellas instauradora de un punto de vista específico: la verdad, la rectitud valorativa y la autenticidad o belleza. La escisión se ha mantenido debido a la institucionalización. La escisión se ha desarrollado de forma paralela al principio de modernización económica que ha unificado los distintos espacios culturales en una única economía-mundo que unifica el mercado mundial bajo la hegemonía capitalista.

Desde el punto de vista de la constitución de una identidad como base de la donación de sentido, la sociedad moderna es el ámbito en el que se generalizan al mismo tiempo, una moral tipo universalista y una estructura individualizada del yo, que solo de forma parcial, puede mantenerse enclavadas en una identidad colectiva asegurada por la adhesión a una raza o una nación determinada. El surgimiento de una ética universalista que ya no es fácilmente reconciliable con los estrechos limites de un estado concreto. Al admitir la posibilidad de establecer una correlación entre el desarrollo filogenético (evolución de las sociedades) y el desarrollo ontogenético (desarrollo moral del individuo).

A partir de los modelos evolutivos de Eder en el campo social y de Kohlberg en el ámbito individual, podemos suponer que en las sociedades modernas se ha desarrollado la posibilidad de llegar a un nivel postconvencional de la conciencia moral, caracterizado por una orientación jurídico-contractual y una orientación por principios éticos universales. Los principios universales son la justicia, la igualdad, la reciprocidad y el respeto por la dignidad de los seres humanos como personas individuales; Habermas añade su ética lingüística y comúnicativa universal.

El desarrollo de una estructura universalista de valores debe enfrentarse a la triple escisión del individuo moderno, frente a la naturaleza exterior, a la sociedad y a su propia naturaleza interior. Lacan en clave lingüística, explica que es en el lugar del otro donde el sujeto encuentra su lugar significante.

FILOSOFIA, POLITICA E IDENTIDAD

Hegel fue consciente de la escisión del individuo moderno, y había planteado la filosofía como el posible medio de reunificar lo escindido.

Aparte de la filosofía y la religión, la nación, el partido político y el estado son candidatos al puesto de ámbitos fijadores de una identidad colectividad, donadores de sentido. A pesar del resurgimiento de un nacionalismo, que reviste incluso caracteres de particularismo y de localismos marcados, no parece que pueda otorgar una identidad compatible con un nivel de conciencia moral que haya alcanzado el nivel postconvencional, ya que este tiene a la humanidad como referencia. Nuestras sociedades se ven cogidas entre los males de la burocratización, el autoritarismo interno y la corporativización.

Los partidos políticos habían nacido como expresión de una voluntad político-cultural; los partidos políticos originarios, los revolucionarios, solo tienen sentido en tanto que se ponen al servicio de valores universales, y dejan por tanto de ser necesarios cuando cumplen su misión.

El estado moderno capitalista, en su forma mas desarrollada de Estado democrático de derecho, tampoco puede ser la fuente de la identidad y el sentido.

La actual crisis de legitimación y de motivación, junto con la crisis de racionalidad y económica incapacita para una identidad colectiva; esta íntimamente relacionado con la imposibilidad de producir administrativamente el sentido. Solo la tradición cultural sometida a una interpretación crítica continuamente renovada es capaz de dar sentido.

Las crisis de legitimación se producen porque las sociedades capitalistas han sido siempre incapaces de desarrollar una ideología capaz de cumplir las funciones integradoras que la religión y el mito ejercían en las sociedades tradicionales. Solo el arte moderno ha establecido un ámbito relativamente libre de las compulsiones del sta (solución estilista).

Esta crisis solo podrá superarse, según Habermas, mediante una reestructuración de dichas sociedades en clara ruptura con su base capitalista o mediante el rechazo de la necesidad de legitimación del sta. Para Luhmann, la sociedad actual ha dejado de ser estratificada(idealismo encubridor) para definirse mediante la funcionalidad de los distintos subsistemas en un sta global, que ya no puede autorepresentarse ni dotarse de identidad colectiva debido a que no hay un centro ordenador. Las sociedades complejas ya no pueden producir una identidad de la que sus miembros puedan extraer sentido.

LA CRISIS DE LA POSTMODERNIDAD

Según Bell, ha sido la modernidad cultural la culpable de la actual crisis al entrar en contradicción con las premisas de la modernización capitalista. Los valores hedonistas, imprescindibles para estimular el consumo en masas, son cada vez menos incompatibles con los valores ascéticos. La visión instrumentalista del trabajo choca con la visión del trabajo como vocación.

Todo esto hace que la identidad y los valores se busquen en el ámbito de consumo más que en el ámbito de producción.

La cultura moderna, ha privilegiado frente al ascetismo y a la racionalidad economizadora, modos anti-cognoscitivos y anti-intelectuales propios de la expresión de los instintos. La cultura moderna se ha fragmentado, no habiendo un centro definido como referencia valorativa aceptada universalmente. El arte se convierte en un artículo de consumo.

Estas características se exacerban en el post-modernismo, que más que un movimiento es una condición. Son más supervivientes que herederos. El superviviente se fabrica un sentido, consciente de su caducidad y fragmentación, se convierte en subversivo, en creador de su propia ley, a pesar que la condición postmoderna esta mas cerca del anarquismo reversito que pasa de la ley.

El sujeto es algo a construir, al igual que la identidad y el sentido; a lo mas que podemos aspirar es a un simulacro de sentido.

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Última actualización: Mayo 2006
 

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