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Tema 6 - AL FARABI - S.X.
Autor: Vikita
LECTURA DE LA FILOSOFIA FABERIANA
¿Cómo salvar el abismo entre el pasado y el presente para poder integrarnos en nuestra época?
El segundo maestro se dedico a traducir al árabe la lógica e integrarla en el espíritu árabe, con el consiguiente desarrollo y adaptación de nuestra lengua (poesía y oratoria), para servir de vehículo al conocimiento científico y filosófico.
OBSERVACIONES METODOLOGICAS
Los arabistas occidentales acostumbran a examinar el legado cultural arabo-islámico, desde un prisma europeo; el resultado es la fragmentación de la unidad de pensamiento filosófico árabe y la reintegración de sus partes a un original griego, persa o indio –método atomizador.
La comprensión enciclopédica, la visión global, aborda cada uno de los ámbitos que componen nuestro legado cultural dentro del conjunto al que pertenecen, insertándolos en la realidad social que lo fundamenta. Continúan limitándose a una labor compilatoria.
LA CONCILIACION ENTRE FILOSOFIA Y RELIGION: CONTEXTO Y ALCANCE REAL
Alfarabi se hallaba inmerso en la problemática intelectual y social de la época; le impulso a reunir la metafísica, religión, política y sociedad en un único y monumental sistema en el que se funden la cultura griega y la árabe. El móvil era integrar la filosofía en la religión y la religión en la filosofía.
¿Fue la traducción de la filosofía griega al árabe la que motivo este intento conciliatorio, o fueron otras las causas que movieron a los árabes a traducir el legado cultural griego y a tratar de integrarlo en el pensamiento islámico?
Las fuentes secundarias nos dan información de que los musulmanes comenzaron vertiendo al árabe las ciencias que, como la astronomía o la química, precisaban tanto en su vida cotidiana como religiosa. Posteriormente tradujeron la lógica, valiéndose de ella en sus disputas teológicas, conduciendo a la metafísica, la física y la filosofía política. Al encontrarse con un pensamiento que contradecía puntos fundamentales de la religión, acudieron a la conciliación.
Alfarabi profeso el Islam, se introdujo en el espíritu de la civilización arabo-islámica de su época y vivió uno de los momentos más delicados de la historia política, social, económica y cultural de la sociedad arabo-islámica.
En el plano filosófico, nuestro autor intenta conciliar los dos pareceres de los sabios (Platón y Aristóteles); buscaba en realidad unificar los sus pareceres, ya que era la única solución capaz de garantizar la continuidad del progreso y dejar las fuerzas contrarias, sin armas ni justificaciones (esto lo hará en su Ciudad ideal).
A. llega a la conclusión de que Aristóteles debe ser interpretado figurativamente; se trataba de llevar a cabo una interpretación ideológica, una exégesis que respondiera a la problemática intelectual suya y de su entorno.
La verdad del aristotelismo radicaba en aquello que en el buscaban; consistía en el tipo de exégesis a la que la sometieron, la cual había sido dictada por la realidad de su civilización; ésta realidad les habría impedido encontrar un puente entre pasado y presente de no existir la Teología de Aristóteles.
Dos momentos de la historia cultural árabe: circunstancias concretas que condujeron a Alfarabi hasta Aristóteles, cuando se dispuso a construir la ciudad ideal; y otras diferentes, las que condujeron a Algazel hasta Plotino y Jesús cuando decidió revivificar las ciencias religiosas y prepararse para el viaje.
La civilización árabe fue testigo de una evolución similar a la occidental; genero una imperiosa demanda de las ciencias de los griegos, de las ciencias universales, en especial de la obra de Aristóteles.
Los griegos tomaron de Oriente los elementos culturales avanzados que mejor se ajustaban a su personalidad, los integraron en su cultura y les imprimieron las señas de identidad de su propia civilización. A. comenzó una labor de fusión entre el pensamiento universal griego y el pensamiento arabo-islámico – conciliación entre religión y filosofía.
"Nada surge de la nada"-pilar del pensamiento oriental. La "creatio ex nihilo", constituía un elemento estructural que solo hubiese podido integrarse en la civilización y el pensamiento griegos a costa de desmontar por completo su estructura. Todos partían del principio fundamental según el cual nada surge de la nada (carácter eterno del a materia). Para la religión islámica, la creación ex nihilo, es un elemento imprescindible.
En su ensayo de la filosofía de la historia, nos explica la evolución de las culturas desde una etapa de lenguaje individualizado, hasta el estadio de la religión y filosofía. Compara la evolución de los stas de pensamiento griego e islámico, las culturas persa e india, y las relaciones que les unen a todas.
Interpretación ideológica para llegar a lo que le interesa- el desarrollo del pensamiento griego desde sus orígenes hasta la aparición del cristianismo; lo interpreta desde una perspectiva arabo- islámica a la que atribuye las características propias del proceso evolutivo que la civilización islámica había conocido
La religión surge después de la filosofía, y cuando es a la inversa, cuando surge antes de que la filosofía alcance su estadio apodíctico, ambas se ven expuestas a opiniones vanas.
La religión islámica es la cristiana modificada y transferida a la árabe; el cristianismo es una derivación de la filosofía práctica y especulativa de los griegos destinada a instruir al vulgo. La filosofía transferida a los árabes, es la griega, origen del cristianismo y el Islam: los contenidos de la religión no son sino símiles de los contenidos de la filosofía.
El cometido de los filósofos, consiste en convencer a los hombres de religión que el Islam no es contrario a la filosofía; el camino pasa por la historia y la lógica; por la demostración ideológica de que la filosofía es anterior, tanto lógica como cronológicamente, a la religión.
La prioridad lógica de la filosofía respecto a la religión es demostrable en el Libro de la religión; somete la religión islámica a una interpretación inspirada en la filosofía griega, que servirá de introducción a su Ciudad ideal.
Con esta demostración, pretende legitimar y revestir de racionalidad su proyecto fundamental: la ciudad ideal, en la que religión y política se funden en la filosofía.
LA CIUDAD IDEAL Y SU CONTENIDO IDEOLOGICO
Metafísica y política se integran en un sta único articulado conforme a un método axiomático en el que se presupone de antemano lo que se pretende demostrar.
Tanto en el mundo celestial como en la naturaleza y la sociedad, los seres se disponen según un orden piramidal. Lo que se pretende es que la ciudad ideal emule la de Dios, a fin de que tb en ella reinen el orden y la perfección.
La simetría existente entre el mundo que conforma el ser humano en cuanto alma y cuerpo, y el mundo de la sociedad política. El papel del gobernante en tanto cúspide de la pirámide conformada por la inteligencia primera respecto al mundo celeste, el corazón respecto al cuerpo, el entendimiento adquirido respecto a las potencias del alma, y el gobernante, respecto a la ciudad ideal.
La capacidad de imaginación para superar el mundo sensible y recibir la Revelación del mundo divino; establece un puente entre el profeta y el filosofo, entre la religión y la filosofía y legitimar el liderazgo político del profeta-filosofo en la ciudad ideal.
Utiliza una dialéctica ascendente al analizar el mundo sublunar;
Demuestra la existencia de Dios desde un punto de vista lógico, desarrollando los conceptos de ser necesario y ser contingente. Problemas esenciales: el de la creación y el de la Revelación. Demostrar la existencia de Dios mediante la noción misma de existencia, dotarlo de todos los caracteres que conlleva la perfección (entendimiento y existencia), empleando la teoría de la emanación. El proceso emanatista, concluye en la materia primera; así como en el ámbito gnoseológico lo hace en el Intelecto Agente. Dios es terno y constituye la causa primera; el mundo es un accidente y se halla compuesto por los cuatro elementos. La materia primera, es a la vez eterna y accidental: eterna en cuanto emana de lo eterno, y accidental en cuanto que dicha emanación tiene lugar merced a una cierta forma de intermediación. El objetivo de la dialéctica descendente es acerca Dios al mundo. La dialéctica ascendente, aspira a mantener la dirección del progreso elevando al hombre a la suprema soberanía de Dios, posibilitando la realización del reino de Dios en la tierra.
Al convertir la cuestión del libre albedrío en un problema del conocimiento, se abren de par en par en las puertas del progreso.
Las ciudades virtuosas difieren en cuanto al grado de virtud de sus gobernantes.
El gobernante primero es el fundador de la ciudad ideal. Es preciso que él exista primero, para que después sea causa de las disposiciones voluntarias que han de tener éstas para quedar ordenadas en virtud de sus diferentes rangos.
El gobernante primero esta unido a la ciudad ideal con vinculo semejante al que une la Causa Primera con el resto de los seres.
El g.p. goza de la perfección imaginativa absoluta, y su inteligencia se eleva hasta el entendimiento adquirido. En cuanto profeta y filosofo, recibe el conocimiento del Intelecto Agente mediante revelación y Tb. mediante razonamiento y reflexión.
A se inspira en la Republica de Platón, para las cualidades físicas, espirituales, intelectuales y morales del g.p.
Si los requisitos se hallasen disgregados en un conjunto de hombres, y en uno se hallase la sabiduría y en los demás, los otros requisitos y fuesen bien avenidos, serian ellos, conjuntamente, los mejores gobernantes.
Los gobernantes segundos, deben exigir que se mantenga la Tradición y las prescripciones jurídico religiosas establecidas por el g.p. Será el segundo el que determine lo que el primero no determino.
Alfarabi no refleja un ideario de ninguna doctrina, jurídica o teológica. El problema al que se enfrentaban las fuerzas de su tiempo, la pluralidad ideológica, dio como consecuencia que se buscaran los elementos de cohesión en el ámbito intelectual. Imperaban dos tendencias: la de los partidos del recurso a la tradición religiosa transmitida y la de los partidarios del recurso a la razón. La primera aglutinaba las fuerzas feudales, ancladas material e intelectualmente en el pasado. La segunda, representada por los teólogos mutazalíes y los racionalistas, encarnaban las fuerzas progresistas. El equilibrio entre ambas tendencias y el hecho de que la nueva sociedad se hubiese formado y unificado gracias a la religión, imposibilitaba el que esta pudiera ser rechazada de raíz. Había que someter la religión a una exégesis que diera la supremacía efectiva a la razón.
En la ciudad ideal aparece encarnado las aspiraciones de estas nuevas fuerzas que, aunque amenazadas en sus intereses, e incluso en su existencia, mantienen su vocación expansiva. La religión solo entra superficialmente en contradicción con la razón. La religión es un símil de la razón.
En esta época, se necesitaba una regeneración del poder central, desde la razón y la interpretación racional y no, como exigían las fuerzas contrarias, desde la religión literalista.
Dotar al estado de ideología, abriendo camino al Estado de la razón, aun cuando ello suponga la introducción de modificaciones esenciales en la ley islámica; Jesús modifico la ley de Moisés, y Mahoma enmendó lo que quedaba de la de Jesús.
Es el proyecto de ordenación social de la ciudad ideal el que inspira el orden metafísico piramidal.
Cuando analiza las ciudades opuestas a la de la virtud, esta criticando la sociedad en que vivía.
El termino "medina", representa los diferentes géneros de asociación humana y vinculo social e intelectual que dividen a los hombres en grupos, facciones, Estados y emiratos. El hombre es social por naturaleza. El que la sociedad humana mayor, media y menor se caractericen por su perfección, solo quiere decir que estas formas de asociación hacen posible una colaboración mutua que garantiza al hombre la supervivencia. La dependencia es de carácter primordialmente económico.
La ciudad es la sociedad civilizada, aquella que une a los seres humanos en virtud de unos vínculos sociales, intelectuales y religiosos concretos y precisos. Lo importante es el género del vínculo.
REFLEXIONES FINALES: METODOLOGIA Y PERSPECTIVAS
Hay que interpretar desde dentro de la estructura del sistema de pensamiento en el que se halla inmerso (sta referencial).
Su visión general del mundo se basa en el sta universal Ptolomeico. Lo importante es la forma en que fue interpretado y la utilización ideológica a la que se fue sometida por esta o aquella estructura de pensamiento. Utilización que depende de su lógica interna y de sus propias leyes de equilibrio.
El racionalismo arabo-islámico utiliza una lógica trivalente muy distinta de la lógica ambivalente aristotélica y no limitada por el principio del tercero excluido.
Los conceptos de predestinación y libre albedrío añaden el de providencia obligada; a los de piedad e impiedad, el de posición intermedia; a los de esencia y accidente, el de esencia-accidente; a la distinción entre el ser y la nada suma la entidad de la no-existencia; al de reposo (el reposo implica la existencia de la cosa en el espacio en momentos diferentes-con lo que incorpora el tiempo al espacio) y movimiento, el de reposo variable.
Establece un tercer referente en la ciencia: el objeto de conocimiento no existente. La tradición aristotélica distinguía entre el ser necesario y el ser contingente, se incluye el ser necesario por otro; a lo eterno y lo temporal se añade lo temporalmente eterno y esencialmente temporal. La estructura de pensamiento, cuyas relaciones internas se articulan en torno a tres ejes: Dios, Hombre y Universo.
AVICENA Y SU FILOSOFIA ORIENTAL-ARQUEOLOGIA DE LA FILOSOFIA ARABO-ISLAMICA ORIENTAL
PRESUPUESTOS METODOLOGICOS Y PRIMEROS MATERILES: INTRODUCCION
La obra de Avicena, es de carácter didáctico y simbólico; fue el maestro consagrado de una tendencia filosófica, constituyendo el eje vertebrador de todo el pensamiento filosófico del oriente islámico de su época y de epocas posteriores.
Participa de la problemática de Alfarabi, el pensamiento especulativo, filosófico y teológico del mundo islámico oriental en época abbasi, aunque el modo de enfocarla o el tipo de interpretación interna que se le aplica.
Hay que leer a Avicena teniendo en cuenta los testimonios de Alfarabi, realizando una lectura proyectiva- aquella que se vehicula a través de otra, aunque sin someterse a ella ni verse limitada por sus condiciones. El dialogo es de carácter interno; los pensadores que se enfrentan a una misma problemática se explican los unos a los otros.
Avicena conoció la filosofía ismalí y fue una de las fuentes de su formación. Leyó a Aristóteles a través de Alfarabi.
Se clasifica las obras en: obras didácticas y obras en las que expone la filosofía oriental.
AVICENA Y ALFARABI: DE LA metaFISICA EMANATISTA A LA FILOSOFIA ORIENTAL
- El sistemafarabiano-aviceniano: componente cognitivo y contenido ideológico
Avicena adopto el sta metafísico de Alfarabi y su distinción entre ser necesario y ser contingente; conserva la teoría emanatista y sus diez inteligencias, e identifica la felicidad, con el perfecto conocimiento de los principios de los seres (prisma cognitivo puro-a través del conjunto de saberes científicos y filosóficos). Desde el punto de vista ideológico, se interesa por desvelar la función ideológica de un pensamiento.
Alfarabi el encarna de modo inconsciente- ideológico – los afanes de las fuerzas progresistas de su época en pro de un estado centralizado en el que prevaleciese la razón. Cuando Avicena adopta el sta metafísico de Alfarabi, lo hace, en cuanto sta cognitivo obviando el ideológico.
La realidad social, se desarrollaba en un imperio dividido en pequeños estados y emiratos enfrentados, sucumbiendo a numerosos problemas. Aparece una brecha entre realidad socio-política en decadencia y la realidad intelectual; esta realidad histórica, es reflejo de un pensamiento dialéctico que únicamente entiende el progreso en términos cuantitativos.
Avicena es el filosofo con el que, bajo la tapadera de un ilusorio racionalismo, puso en marcha una corriente de autentico irracionalismo en el pensamiento arabo-islámico.
LA ORIENTACION AVICENIANA DEL STA DE ALFARABI: ELEMENTOS DE LA FILOSOFIA ORIENTAL
Avicena adopto el sta filosófico farabiano y a través de el leyó el pensamiento griego. El sistemafarabiano ya había sido interpretado a su particular modo por Avicena, que le había asignado una función diferente. Resalto ciertos elementos, trocando en acto lo que contenían en potencia, y pasar por alto otros, trasladando al plano de la potencia lo que antes era en acto; fueron estos elementos los que condujeron a un cambio en la orientación del sta, en consecuencia a la cimentación de la filosofía oriental.
El sistemafarabiano establece entre lo físico y lo metafísico una relación lógica, no exenta de belleza y maestría, que subraya la unidad del universo, la interrelación de sus partes y la hermosura de su disposición. Partiendo de los seres accidentales, de lo contingente, Alfarabi propone como axioma que el ser de existencia necesaria constituye la causa Primera; el modo de existencia de los seres accidentales se asocia al ser necesario mediante un vínculo causal directo. Este ser necesario es uno, simple, y perfecto, no precisara para existir de materia ni de ninguna otra cosa. No estando sujeto a la materia, será una forma de inteligencia separada; la existencia que de el mane, habrá de ser una inteligencia única y simple.
En la parte del momento de la emanación, interviene el sta astronómico ptolemaico, convirtiendo la lógica en ontología, y fundiendo lo físico y lo metafísico, de forma que lo primero se conoce a si mismo y comprende su principio( Dios, el ser necesario), con lo cual se genera en la multiplicidad relativa, derivada del carácter plural de sus inteligibles, se genera la multiplicidad a nivel ontológico: al conocerse a si mismo emana un orbe celeste ( o esfera) – en cuanto cuerpo y en cuanto alma- de una sola vez y sin que los distinga mas que el hecho de ser el alma la fuente que imprime su movimiento al cuerpo de esa esfera. Al comprender su principio surge una segunda inteligencia, así hasta la décima. En esta ultima, se interrumpe la emanación de las cosas separadas, que en su sustancia consisten en inteligencias inteligibles. De la inteligencia décima, emanan los cuerpos terrestres y la materia prima compartida por todos, la cual, con el movimiento de las esferas, se transforma para dar lugar a los cuatro elementos. El cuerpo adopta así una forma (Donador de formas, Intelecto Agente), que se añade a su corporeidad, con lo que pasa a integrarse en alguna de las diferentes categorías de los seres.
Todos los seres terrestres se componen de materia y forma; su materia es el cuerpo y la forma el alma. El alma humana consiste en una combinación de facultades o potencias:
Potencia del crecimiento, potencia apetitiva y potencia perceptiva.
El alma, alcanza la perfección mediante la facultad racional. Todas las potencias del alma se encuentran inseparablemente unidas al cuerpo.
Alfarabi otorga una importancia a la facultad racional, el entendimiento:
El entendimiento material-entendimiento en potencia; el entendimiento en acto- la materia; el entendimiento adquirido-entendimiento en acto una vez que han concurrido en el los inteligibles abstraídos de los seres materiales y ha adquirido la capacidad de aprehender los inteligibles absolutamente inmateriales, como las inteligencias celestes.
Nada media entre el entendimiento y el Intelecto Agente, por lo que se haya capacitado para recibir a este los inteligibles de manera directa.
¿Cómo es que el profeta y el filósofo disfrutan del más alto grado de felicidad?
La felicidad consiste en una serenidad absoluta, solo será posible mediante el conocimiento de las esencias, las causas y su vinculación con los causados; la felicidad no depende exclusivamente de la serenidad; la sustancia de la felicidad se encuentra oculta bajo el cambio cualitativo que se genera en el alma al conocer las esencias de los seres.
El ser humano no alcanza esta felicidad, si no vive en sociedad y esa sociedad es virtuosa. ¿Cómo llegan las ciudades a ser virtuosas?
Reflejando el orden del universo: la cohesión de sus partes y sus jerarquías. Quien gobierna a esta ciudad es semejante a la Causa primera por la que existen los demás seres.
¿Cómo puede erigirse una ciudad semejante en una sociedad cuya elite ilustrada constituye una minoría insignificante?
Alfarabi ofrece un modelo de ciudad virtuosa ideado para una sociedad concreta, cuya mayoría de miembros se forman en la religión y viven la tensión intelectual derivada de la discordancia entre lo que enseña la religión y lo que establece la razón. Lo que en la religión se presenta como símiles o alegorías, en la filosofía se encuentra tal y como es en verdad; en forma de universales que comprenden los particulares de la religión.
La felicidad toma en Alfarabi un sentido social individualizado. Solo puede hacerse realidad borrando toda contradicción entre la razón y la tradición religiosa transmitida; no existe otra vía que la soberanía absoluta de la razón.
El interés de Alfarabi se centra en subrayar la coordinación, la armonía, la unidad y el orden de los elementos del sta.
Su interés por el aspecto ontológico del sistematiene como único objetivo allanar el camino para su teoría del conocimiento (atracción por el entendimiento y sus potencias). En el entendimiento radica el principio del orden y de la unidad del universo, la felicidad misma que constituye, el fin del hombre y del universo.
Avicena, traslada su foco de interés dentro del sistemay subraya, no la unidad, sino la dualidad del universo, en cuanto un todo y tb en cada una de sus partes.
Alfarabi consideraba que la diferencia entre los seres es fundamentalmente de rango, no de especie o genero. Mantenía que es posible la existencia de la piedra filosofal, mientras que Avicena la juzgaba imposible; se emplea en demostrar la diferencia genérica que separa el mundo celestial del sublunar, así como a sus moradores; para fundamentar la diferencia entre los dos mundos, se apoya en la afirmación de la sustancialidad del alma, su carácter espiritual y su absoluta independencia respecto del cuerpo. Asocia el alma al mundo superior, y la materia al mundo inferior.
Avicena toma de los orientales la creencia de que los cuerpos celestes sienten, introduciendo un cambio en la teoría emanista farabiana; el flujo emanativo se materializa en triadas, y no en parejas. En Avicena surgen tres seres diferentes por naturaleza: entendimiento, alma y cuerpo celeste. En cuanto cuerpo y alma no significa que a cada cuerpo celeste le corresponde un alma independiente; significa en cuanto materia y en cuanto movimiento, según la concepción aristotélica, el movimiento deriva siempre de un principio, el alma. Puesto que los cuerpos celestes se mueven, su movimiento deberá tener un principio, el alma, la fuerza motriz inherente a los mismos. Para Alfarabi el ama no será otra cosa que una de las potencias del cuerpo.
Para justificar este reajuste, Avicena retoma un concepto que en Alfarabi aparece de forma tangencial: ser necesario por otro. Alfarabi había observado que, mientras no existe, la cosa permanece en su condición de contingente; cuando ya existe, deviene un ser necesario por el ser necesario per se (Dios).
Avicena adapta la idea y divide la existencia en tres categorías: la necesaria per se (Dios), la contingente per se y necesaria por otro (el mundo) y la contingente(los seres accidentales). Convierte esta división intelectual, en una división ontológica, distribuyendo los seres en tres grupos y haciendo que el flujo emanativo tome un carácter trivalente. De ahí, que según Avicena los cuerpos sientan e imaginen, porque a cada uno le corresponde un alma independiente y sustanciada en si misma; y disciernen pq, frente a toda alma y cuerpo celestes, existe una inteligencia celeste independiente y sustanciada en si misma. Permite establecer una prueba de la existencia de Dios apoyándose exclusivamente en la reflexión en torno al a idea de existencia.
Avicena se empeña en demostrar que el alma es una sustancia espiritual y que la felicidad verdadera consiste, en su regreso al lugar mas sublime. Adopta una vertiente gnoseológica de la teoría de la felicidad farabiana y le imprime una orientación y un contenido diferentes.
A juicio de Alfarabi, el morir no es la felicidad perfecta, sino el entendimiento especulativo o las esencias de los seres.
La filosofía oriental es un sta filosófico cuya estructura científica y metafísica coincide plenamente con la del sistemafarabiano, cuya columna vertebral es la teoría de la emanación y cuyo componente filosófico-religioso – que no su contenido ideológico- reposa en la teoría del alma de Avicena.
EL NEOPLATONISMO: UNA CORRIENTE ORIENTAL Y OTRA OCCIDENTAL
Las ciencias filosóficas griegas fueron transmitidas al pensamiento arabo-islámico a través de cuatro corrientes:
- -a)Traductores y secretarios- tradición greco-oriental
- -b)Los médicos y traductores cristianos – modelo neoplatónico occidental
- -c)Traductores, maestros y sabios harranies y sus discípulos-corriente oriental
- -d)Academia de Alejandría-corrientes orientales(irano-harrani) y occidentales(siro-Alejandría)
EL CONTENIDO IDEOLOGICO DE LA FILOSOFIA ORIENTAL AVICENIANA: CONCLUSIONES
El contenido ideológico de los stas filosóficos no se presenta de forma de directa salvo en las que la filosofía tiene conciencia de ser ideología, cuando el filosofo tiene una recta conciencia de las diferentes formas que puede adoptar el enmascaramiento y la inversión ideológicas.
Al reproducir una ideología que ya cumplió su papel histórico, este genero de filosofías, traslada a su época ideas y conceptos cuya función ideológica original se ha extinguido y que, pueden ser utilizados para desempeñar una nueva función que las circunstancias del momento y sus conflictos dicten.
Avicena no fue aristotélico ni siquiera en sus obras peripatéticas. La sección de lógica tiene ciertos aspectos estoicos, la sección a las matemáticas no es aristotélica, y la física, aunque básicamente aristotélica, esta formulada para ser expuesta al servicio de la metafísica, aunque esta se oponga de manera expresa a Aristóteles en cuestiones sobretodo del alma; su metafísica se desvía de la aristotélica, en el contenido que Avicena otorga a los conceptos metafísicos fundamentales sobre los que el Estagirita erige su sta filosófico.
Cuando fundamenta la dualidad materia-forma lo hace no para superarla, sino para fundamentar una corriente radicalmente espiritualista. Aristóteles había utilizado este concepto para explicar el cambio y el devenir de un mundo eterno e independiente, mientras que A. le da un sentido menos en conflicto con la noción religiosa de creatio ex nihilo; la existencia consiste en la unión de materia y forma, y la corrupción, en la separación de almas, pues parte de que la existencia de la forma es un Intelecto Agente anterior a dicha unión, dado que la existencia se produce cuando este la otorga; la existencia en acto es mas perfecta que la existencia en potencia, el mundo celeste, como perfecto que es, debe existir en acto; impuso un materialismo aristotélico un sesgo espiritualista que lo arrastraba hacia Platón.
Su empeño en cimentar el espiritualismo en la filosofía, legitimando racionalmente los diferentes aspectos de lo inteligible heredados por el Islam -en cuanto fenómeno de civilización y cultura –de las civilizaciones y culturas que los precedieron.
La labor de destrucción que ejerce la razón aviceniana no es únicamente fruto de su carencia de conciencia filosofica y científica; Tb. lo es su falta de conciencia ideológica.
Cuando se trata del contenido ideológico de la filosofía aviceniana, la investigación debe dirigirse hacia su vertiente oriental, y no hacia su materialismo o su idealismo. Los filósofos anteriores al renacimiento científico moderno no estaban interesados en una concepción materialista del universo que rompiera con la religión y la divinidad, sino en racionalizar la divinidad y fundamentar el conocimiento religioso tomando como base las ciencias de su tiempo. Lo importante es el contexto intelectual general el que lo dice y la función concreta que le otorga.
La idea de carácter eterno del mundo esta al servicio de un único fin: preservar a Dios del cambio, tanto a su esencia como a sus atributos.
Para Suhrawardi, la filosofía oriental debe ser iluminativa, presencial, y no deductiva o inquisitiva. La sabiduría de la iluminación difiere esencialmente de la filosofía oriental aviceniana. La sabiduría iluminativa, es la expresión de un edificio filosófico cuya estructura general no difiere de la del sistemafarabiano-aviceniano: su armazón y cimientos son la metafísica emanista, y su fin la felicidad en el sentido que Avicena daba a este termino.
Esta fuente no es de orden cognitivo; se refiere a una ideología de carácter nacionalista que lo mueve tanto a el como a otros iluministas y que de una forma u otra se encuentra, tras el proyecto de filosofía oriental aviceniano.
La sabiduría iluminativa de Suhrawardi, no supera la sabiduría oriental aviceniana, pero si la explicita ideológicamente. La filosofía oriental aviceniana fue, expresión de una conciencia nacionalista derrotada y de una conciencia ideológica invertida.
Los móviles nacionalistas e ideológicos impulsaban a Avicena a la filosofía oriental. Los adversarios de Avicena, los orientales, constituían una escuela lógica de orientación aristotélica; reproduce una ideología que ya había cumplido su papel histórico y de la que únicamente se llega a regenerar su rezagado contexto cognitivo.
La influencia de las Epístolas de Los Hermanos de la Pureza, se manifiesta en el lenguaje y la terminología de Avicena.
La ciencia del alma aviceniana tiene su referente árabe inmediato en las Epístolas, aunque mientras los hermanos pusieron esta ciencia del alma de orientación platónica al servicio de su ideología política, Avicena la tomo ya envuelta en esta función narcotizante e hizo de ella un elemento fundamental de su filosofía oriental.
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