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Tema III: Cinismo y Escepticismo

Autor: Vikita

El escepticismo es la facultad de establecer antitesis entre las apariencias y los juicios. Entendemos el igual peso que caracteriza a la posición entre situaciones de hecho y argumentos, llegando a la suspensión de juicio y luego a ser libres de inquietud.

Sexto (S. II a.n.e.), ataca las doctrinas de los dogmáticos desde el punto de vista escéptico. La fuente principal de Sexto es Enesidemo.

Enesidemo fue el primero  en fijar en términos formales, los modos del juicio (argumentos utilizados para mostrar  que la suspensión de juicio ha de ser nuestra actitud hacia todas las cosas que postulan ser reales o verdaderas en cualquier sentido objetivo.

Pirrón (S. IV a.n.e.)- Contemporáneo de Epicuro, fue fundador del escepticismo griego en su sentido técnico.  Nos deja testimonio de sus obras, entre otros (Sexto, Diogénes, los cuales escribieron después de ser reactivado el pirronismo por Enesidemo), Cicerón.

Se conoce poco de su vida; fue el creador de un método filosófico o escuela particular.

Ciertos problemas de conocimiento en que reparo Pirrón, ya habían sido reconocidos por filósofos anteriores, quienes adelantaron diferentes clases de respuestas y soluciones. Tiene entre sus predecesores, una estrecha conexión con Protàgoras.

El escepticismo de Pirrón, proporciona base para una crítica de las teorías del conocimiento epicúreas y estoicas.

Su fin ético (base moral) es la liberación de la quietud.

Las tres claves de discusión de la filosofía griega son:

- como son las cosas realmente(cuestión básica)

- que actitud tenemos que tener frente a ellas

- consecuencias de tal actitud

Pirrón en respuesta a la cuestión básica, rechaza el supuesto, y niega con ello la legitimidad de la especulación filosófica.

La verdad o falsedad no caracterizan ni nuestra percepción de las cosas ni los juicios que sobre ellas hacemos. Las cosas son incognoscibles, eliminando el mundo exterior como tema del discurso filosófico. No hay nada que sirva  de referencia para contrastar la verdad o falsedad de afirmaciones acerca de ellas. La base de su critica es que somos incapaces de alcanzar los objetos fuera de la percepción sensorial, y esta no ofrece garantía de que aprehendamos las cosas tal como realmente son.

En los modos formulados por los pirrónicos posteriores hallamos diez tipos de consideraciones para dudar de la posibilidad del conocimiento. Se apoyan en el hecho de que el cómo percibimos algo, es relativo a la naturaleza del percibidor y a las circunstancias externas.

Timón  y posiblemente Pirrón, distinguía entre dos afirmaciones:

a) x parece y

b) x es y (opción rechazada).

No sugiere que solo percibamos datos, antes bien, percibimos objetos, el problema no es la relación entre los datos de los sentidos y los objetos, sino la relación entre el objeto como percibido y el mismo objeto independientemente del ser percibido. Las condiciones de percepción son tales, que introducen una relación entre el objeto y el percibidor, que no puede suponerse valida entre el objeto y sus propiedades.

Lo aparente es el objeto como percibido; lo percibido puede no tener un objeto subyacente, negando que la percepción sea algo intencional. Nuestra actitud ante el mundo entonces, debería ser de suspensión del juicio (igual esto que eso). Se deja como cuestión abierta,  si el sujeto de un juicio objetivo es lo que se dice ser, o si tiene la propiedad que  se le atribuye.

El ver, oír...se consideran informes  de experiencia perceptiva, que han de ser distinguidos de los juicios (son excluidas de la prohibición de afirmar).

La suspensión de juicio referente a la naturaleza de los objetos materiales, se aplica a los conceptos morales.

Utilizaron la no fiabilidad de la percepción sensorial  como fundamento para denegar las pretensiones de  razón a todo conocimiento de la naturaleza real de las cosas. Se llama liberación de la inquietud, al resultado práctico de esta actitud frente a la realidad.

El criterio para los propósitos prácticos es lo aparente, no siendo un criterio de verdad.

Dejando a un lado las cosas en si mismas, disponemos de criterios para identificar entre objetos de la percepción, con una solidez que los pirrónicos pasaron por alto.

Los escépticos de la Academia de Carnéades, se dieron cuenta de que podían sentarse condiciones de veracidad, las cuales no necesitan comprometer a un filosofo a postular ningún conocimiento de las cosas en si.

EL ESCEPTICISMO DE LA ACADEMIA – ARCESILAO

Arcesilao es una figura de la institución filosófica ateniense, aunque fuera a iniciar cambios sustanciales en el carácter del platonismo contemporáneo.

A finales del S. IV a.n.e., y comienzos del Isaac, se hace un énfasis creciente a la enseñanza moral práctica.

Arcesilao alcanzo fama por su dialéctica. Mas que la filosofía platónica, donde el influyó fue en el método socratico. El método de Arcesilao es el procedimiento socrático puesto al día, dando cuenta de cómo estaba la filosofía en el S. III a.n.e.

La esencia de la metodología consiste en analizar la posición de un oponente y demostrar que es contradictoria consigo misma.

Argumenta que los estoicos, con su disyuntiva exclusiva entre sabio y necio, hacen redundante un estado cognoscitivo intermedio. Aprehensión es o bien conocimiento o bien creencia: no es algo más allá y por encima de uno de ellos, ni puede por consiguiente, servir como criterio de verdad.

Consideró la definición de aprehensión (asentimiento a una impresión cognoscitiva) está viciada: aquello a que asentimos es una proposición y no una impresión (sensorial), no se encuentra impresión verdadera de clase tal que no pueda resultar falsa; contradiciendo la tesis estoica que argumentaban que la característica de una impresión  cognoscitiva es cabalmente el hecho de que es verdadera y no puede ser falsa.

Los estoicos sostenían que el sabio solo suspenderá su juicio en los casos en que la aprehensión no sea posible. El razonamiento de Arcesilao lleva a la conclusión  de que el sabio siempre ha de suspender el juicio.

Con la referencia a  Sócrates de "solo sé que no se nada", entraña para Arcesilao, que ni la validez del conocimiento ni  la del escepticismo pueden ser positivamente establecidas. Niega el conocimiento de cualquier criterio  como adecuado para sancionar el uso de verdadero o falso. Mas no se sigue de esto que algunas afirmaciones no sean ni verdaderas ni falsas. La recomendación de la suspensión del juicio  se basa aquí en la necesidad de evitar un error.

El rasgo positivo del método filosófico de Arcesilao es el deseo de descubrir lo verdadero.

Sus sucesores académicos continuaron la crítica a la percepción sensorial como fuente del conocimiento, desarrollando reglas para asentir sobre la base de la probabilidad.

EL ESCEPTICISMO ACADEMICO: CARNEADES

Al igual que Arcesilao, Carnéades sigue con la crítica al estoicismo antiguo, sobre todo a Crisipo. Nos llegan noticias gracias a Cicerón, ya que estos autores no dejaron nada escrito.

Ninguna proposición puede ser fijada con certeza como verdadera o falsa. Además desarrolló una teoría de la probabilidad.

Ningún juicio acerca del mundo puede ser con certeza verdadero, a menos que:

- a) esté basado en impresiones que informen correctamente de los hechos

- b) que la fiabilidad de tales impresiones sea, ella misma, correctamente reconocida por el percibidor.

Carnéades admitía la existencia de impresiones sensoriales, y tb aceptaba que algunas de ellas satisfarían la primera condición del criterio. Mas esto es inútil, a menos que se de tb la segunda condición.; y ella no puede darse. En ningún caso particular, una impresión sensible es verdadera por propia evidencia, respecto del objeto que se supone representa. Puede que sea y, a menudo, será verdadera, mas no podemos conocerla como verdadera.

La impresión cognoscitiva es, por definición, algo que parece ser digno de crédito y, siempre quedara la posibilidad de que un carácter de la impresión no corresponda con el objeto que se supone representa.

No se contenta con recomendar  la suspensión de juicio; considerando las condiciones  de la percepción sensorial. Carnéades llega a una teoría del conocimiento que anticipa en varios aspectos, tipos modernos de empirismo.

Divide las impresiones sensoriales en dos categorías:

a) aquellas que pueden ser percibidas como verdaderas 

b) aquellas que no

A estas categorías les corresponde otra división:

1) verdadera y falsa

2) probable o no probable, o aparentemente verdadera y aparentemente falsa

A y 1 corren parejas; B y 2 tb.

Carnéades argüía que la negación de A y por consiguiente 1, como posibilidades prácticas, no implica nada acerca de B y 2.

Las impresiones sensoriales pueden ser consideradas, bien en relación a su objeto (exterior) o en relación con la persona a quien aparecen (objetivos y subjetivos).

Arguye que, en su relación subjetiva, se pueden hacer ciertas distinciones entre impresiones sensoriales que no pueden ser hechas en su relación objetiva.

La distinción básica es aquella entre probable  y no probable (persuasiva o digna de fe)- la impresión sensorial que el sabio utilizará si no surge nada contrario a tal probabilidad.

El problema es fijar un criterio que decida entre una afirmación y su contradictoria, en ausencia de algo que de certeza. Su punto de partida aquí son los presupuestos cotidianos. Las condiciones bajo las cuales recibimos nuestras impresiones sensoriales nos proporcionan ciertos medios de distinguir entre impresiones en su conjunto. El primer requisito de una impresión probable es la claridad. La segunda condición es la concurrencia de otras impresiones sensoriales (contraste), ya que una experiencia sensorial aislada jamás procurara fundamento suficiente para que la aceptemos como verdadera ni aun probable.

En materias relativamente triviales, la probabilidad puede y debe ser establecida simple y rápidamente (bienestar humano).

El escepticismo de los académicos no se proyecta sobre juicios cotidianos, sino sobre teorías filosóficas que buscan un criterio de certeza para la percepción sensorial.

Su teoría ética fue más bien destructiva que constructiva.

Intentó  mostrar la naturaleza no convincente del politeísmo.

Libre voluntad

Epicuro teorizó, que la capacidad de unos seres vivos para iniciar nuevos movimientos o acciones es prueba de hecho de que unos átomos individuales se desvíen bruscamente, en tiempo y lugar no fijados. La atacaron basándose en que cada movimiento o efecto ha de tener una causa antecedente.

Carnéades considera la afirmación "ningún movimiento sucede sin causa", considera que "sin una causa antecedente" no significa que no tengan una causa en absoluto. La noción de un movimiento voluntario quiere decir un movimiento que está a nuestro alcance (causa es justamente el hecho de que esté a nuestro alcance).

Arguye tb contra Crisipo, que si una predicción es verdadera, esto no nos dice nada sobre su determinismo; es simplemente un hecho lógico acerca de proposiciones que si cierto suceso E tiene lugar, entonces era verdad antes que el suceso E tuviera lugar.

El error de Crisipo fue el intento de plantear el determinismo por medio de una premisa acerca de la verdad de las proposiciones. De la proposición "E tendrá lugar es verdad", sigues que E debe suceder; mas debe  aquí se refiera a la necesidad lógica, no a la causal.

Hay razones para creer para pensar que sus puntos de vista sobre la libre voluntad eran positivos y, con todo, compatibles con su escepticismo concerniente al mundo exterior;

Justicia

Fuerza a sus antagonistas, a distinguir entre prudencia y justicia. Su argumento es un reto filosófico moral que trata de mostrar  que la justicia y el propio interés puede ser combinados en un sistema lógico congruente.  

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