El marxismo es esencialmente un análisis del funcionamiento del régimen capitalista; análisis que muestra las contradicciones internas de ese régimen. El socialismo científico es esencialmente la ciencia del capitalismo. Las contradicciones deben conducir a la parálisis del régimen, a la revolución o a la explosión y por medio de esta las contradicciones del régimen capitalista llevan a un régimen socialista, desaparece la propiedad sobre los instrumentos de producción y es remplazada por la propiedad colectiva.

Marx distingue la infraestructura, las condiciones materiales de la producción que suelen dominar al conjunto de la existencia social" "No es la conciencia de los hombres la que determina su existencia; sino, al contrario, su existencia social la que determina su conciencia". El movimiento histórico, que conduce del capitalismo al socialismo, es fruto de la contradicciones entre las fuerzas de producción y las relaciones de producción, de donde resultan simultaneamente las luchas de clases.

Existen sin embargo dos o tres interpretaciones epistemológicas diversas cuya meta es comprender exactamente estas proposiciones.

1. La primera interpretación es que el marxismo dio a conocer las leyes del devenir histórico, leyes comparables a las de las ciencias de la naturaleza. Se trata de una interpretación cientificista y objetivante del devenir humano y su dificultad es que la ley según la cual el régimen capitalista conduciría al régimen socialista es una ley macrohistórica que designa un movimiento de conjunto.
2. No se trata de leyes macrohistóricas propiamente dichas comparables a las cientificas sino que el esbozo de esta sociedad moderna, su paso del capitalismo al socialismo representa algo así como las grandes lineas de la historia. Se trataría de las principales carácteristicas de la sociedad moderna; Marx observa el funcionamiento del régimen capitalista con la propiedad individual de los intrumentos de produccion y la anarquia del mercado y concluye que será sustituido por otro baso en la propiedad colectiva de los instrumentos de producción, en la que la planificación remplazará al mercado. Se trata de una perspectiva de conjunto acerca del devenir.
3. Una tercera interpretación que trata de combinar la interpretación que recalca la contradicción entre las fuerzas y las relaciones de producción y la interpretación mediante la lucha de clases. Son dos distintas versiones: la contradicción entre las fuerzas y las relaciones de producción requiere una interpretación objetivante de la historia en cambio la referencia a lucha de clases y al papel decisivo de la clase explotada en la revolución nos remite a los hombres y a sus acciones. La fórmula más satisfactoria de esta articulación sería: en cierto momento del desarrollo de las fuerzas productivas, estás son paralizadas o entran en contradicción con las relaciones de producción es decir, con la propiedad privada de los instrumentos de producción y con la distribución de los ingresos que resulten.; estas contradicciones se manifiestan en una agudización de la lucha de clases. De esta manera, la clase actuante, el proletariado ejecuta el veredicto que puede resultar de la naturaleza del propio regimen capitalista.

así llego a mi objeto de estudio hoy, las reinterpretaciones existencialistas. Merleau-Ponty Sartre tiene como punto de partida una filosofía de la conciencia. El problema para estos pensadores es en que condiciones es posible volver a formular las proposiciones fundamentales del marxismo a partir de una filosofía de la conciencia y de una filosofía de la conciencia individual?Ambos se niegan a tomar como punto de partida una realidad social objetivada o asimilada a un objeto. Se niegan a admitir las leyes de la historia que serian comparables a las leyes de la naturaleza. Habría evidentemente contradicción entre esta cosificación o reificación del devenir histórico y la primacía de la conciencia. Las proposiciones a partir de las cuales estos dos autores reinterpretan el marxismo pueden resumirse como sigue:

1. Ambos plantean la primacía gnoseológica dela subjetividad , Hay en el fondo una primacía ontológica de la subjetividad, de la conciencia o de la praxis, es decir del hombre actuante. En todo caso ninguno de los dos aceptaría la fórmula según la cual no es la conciencia la que determina la realidad, sino el ser social el que determina la conciencia. Aunque ni sartre ni merleau pueden aceptar el verbo o el concepto determinar, reconocen una especie de acción recíproca entre la situación y la conciencia; cada uno de nosotros piensa el mundo a partir de la situación en que se encuentra; Esta situación solicita nuestra conciencia y la incita a pensar de u otra manera. Pero lo que ninguno de estos dos pensadores puede aceptar es sustituir el término incitar o solicitar, que preserva la libertad del hombre, por el verbo determinar, que se la quita.
2. Esta primacía desde el punto de vista del conocimiento se prolonga en Sartre y en Merleau-Ponty, hasta una primacía ontológica. Esto significa que la realidad histórica está constituida esencialmente por hombres pensantes y actuantes o, mejor dicho, que la historia está hecha de hombres, de pensamientos, de actos humanos y de cosas más o menos humanizadas. Todas las casas son cosas humanizadas, son obras humanas que solo tienen para nosotros el significado de utensilios, . De ello se colige entonces que hasta las cosas que se interponen siempre entre los hombres llevan en ellas el sello de la conciencia o las conciencias que los crearon. Precisemos que las cosas que se mezclan con los hombres para constituir el tejido de la realidad histórica no existen en tanto que significativas sino por las intenciones humanas que les han dado nacimiento. Agregaremos eventualmente que, si las cosas están humanizadas, los hombres son reificados en la medida en que son esclavos de los objetos que crearon y de las obras a través de las cuales viven.
3. Sartre y merleau- Ponty aceptan, una relación dialéctica entre la situación y la subjetividad; percibo el mundo a través de la situación que ocupo y mi situación no existe como tal, sino por la percepción que adquiero de ella. La situación observo no existe como, sino por mi proyecto o que no existe sino por mi praxis.. No existe sino en la medida en que despego de la realidad; en la medida en que me transformo para proyectarme hacia ella.

Este mundo histórico-humano , que está hecho de actos de pensamientos, de proyectos al mismo tiempo está constituido por intenciones y proyectos cristalizados, donde las cosas y las instituciones son una especie de casi naturaleza, de casi realidad natural, Es la reficación de la conciencia en expresión de lukac. Lo que designa el hecho de la conciencia que según Sartre es libre totalmente libre, no puede vivir sino prisionera en un mundo creado por otros hombres. La conciencia está reificada o alienada. La conciencia se exterioriza en realidad objetiva y a través de la historia retoma sus alienaciones hasta el momento en que al término de su odisea, haya reabsorbido del conjunto de posibles objecciones o alienaciones.

El segundo aspecto de la discusión entre S y M se concentra en ¿Cuál es la relación exacta entre la situación y la voluntad? Hay una dialéctica intima entre situación y acción? ¿Hay una separación radical entre la situación y acción o hay una separación radical entre la situación considerada objetivamente y la decisión que tomo.

Ante todo ambos filósofos retoman el tema original de la tradición hermenéutica que se remonta hasta Vico y que aparece con toda su pureza en hegel, la idea de que el hombre se encuentra el mismo en el mundo histórico porque el es su creador, por le ha dado nacimiento y que simultaenamente estte mundo exterior se encuentra reintroducido, introyectado en la conciencia del observador. La definición misma de la realidad histórica como como constituida por la subjetividad , por la praxis , el proyecto o la percepción de la conciencia, da pues como resultado que los existencialistas lleguen a lo que constituye el principio fundamental de la tradición hermenéutica. Por ello toman otra idea primordial de la interpretación hermenéutica del conocimiento histórico; a saber, la idea de que cada uno de nosotros piensa la historia vivida a partir de su propia situación. De ello se derivan dos problemas principales acerca de las relaciones entre el existencialismo fenomenologico y el marxismo.

1. Si toda percepción o comprensión histórica es función del interprete y depende de la situación en la que se encuentre ¿De dónde procede la veracidad de esta percepción o de esta interpretación? No equivale esto a disolver la verdad histórica en una pluralidad de percepciones que, por definición, son igualmente válidas, puesto que cada una es inseparable de la situación ocupada por el observador? Es un perspectivismo.
2. Si cada cual da un sentido a la historia ¿De donde procede el sentido de la historia? Si el burgués da cierto sentido a la historia y el proletario otro, la pluralidad de sentidos está ligada a la pluralidad de los observadores y a la de las clases; entonces en que se fundamenta la verdad de una perscipcion de o de una interpretación?

La dificultad fundamental del existencialismo fenomenológico se deriva, obviamente de la primacía a la vez gnoseológica y ontológica la conciencia individual; habiendo

disuelto la verdad histórica en una serie de experiencia vividas, los existencialistas se enfrentan al problema de recuperar la verdad del conjunto.

Podemos decir que hay una verdad objetiva si aludimos a la realidad de tal o cual e combate, pero un relato o una interpretación histórica no puede evitar dar un sentido al acontecimiento; ahora bien, el sentido de este acontecimiento cambia según la perspectiva que adopte uno u otro intérprete. Este perspectivismo de las percepciones históricas no significa el perspectivismo del conocimiento histórico en tanto que conocimiento científico. La experiencia vivida del acontecimiento histórico por el sujeto histórico es de la misma experiencia que la interpretación de un acontecimiento del pasado por el historiador. Pero si se plantea esta homogeneidad entre la experiencia vivida de la historia y la reconstrucción del devenir histórico por el historiador. ¿ Pero como pueden S y M a partir de este pluralismo que resulta de la interpretación que ellos mismos dan de la experiencia histórica, a algo como una verdad de la historia?

Merleau Ponty reconoce este relativismo de las percepciones históricas o de las experiencias vividas de la historia y añade que ésta no presenta sentido sino a condición de que conduzca a la realización de lo que él llama una intersubjetividad auténtica es decir en la medida en que conduce al reconocimiento recíproco de los hombres y por conducir a este fin el movimiento comunista la historia presenta una racionalidad. M. Está en condiciones de dar un sentido a la historia, de superar la diversidad de los sentidos que los sujetos históricos dan a su experiencia vivida . Y de delinear las condiciones en las que estos múltiples sentidos podrían reducirse a la unidad de un sentido; la unidad de este sentido sería el cumplimiento de la intersubjetividad autentica .

Lo que ni Merleau ni Sartre pueden recuperar a partir del individualismo radical de la conciencia libre es el determinismo y la previsibilidad. No pueden llegar a un marxismo determinista, ni tampoco a la previsibilidad del porvenir. Lo que no pueden recuperar es un determinismo objetivado, porque sólo tal determinismo permitiría prever lo que será el porvenir.

En relación con el marxismo ortodoxo el marxismo existencializado no implica que haya leyes de la historia, ni puede implicar un determinismo global y ni siquiera puede hablar de la historia con H mayúsucula, pues el término Historia implica la certeza de un devenir del sentido o de los sentidos a través de la duración. Hay en este tipo de marxismo una cuasi- objetividad, una cuasi-naturaleza creada por los actos humanos cristalizados en instituciones; hay un cuasi-determinismo del medio sobre las conciencias. Pero cuasi-determinismo, porque la libertad en sentido sartreano, solo esta salvaguardada en la medida en que el medio incita o solicita, pero no determina.

En Merleau la formula abstracta es la intersubjetividad autentica. En sartre en contramos la formula según la cual cada quien debe tratar al otro como sujeto y reconocer su proyecto. Hay aquí toda una dialéctica de la objetivación : la mirada del otro me convierte en objeto, así como mi mirada convierte al otro en objeto. De ahí que haya objetivación recíproca de las conciencias , de tal suerte que jamás una conciencia puede poseer a otra, pues solamente posee al otro objetivado. Y lo enajena ya sea por su mirada, o por su acción; es a través de la cooperación en la acción como cada cual reconoce el proyecto del otro.

Este marxismo sin determinismo es mas el marxismo de la lucha de clases que el de las fuerzas y de las relaciones de producción.

¿Cómo se pasa de la lucha de clases a lo que da un sentido a la historia? Merleau-Ponty retoma la formula de la universalidad inmanente del proletario en tanto que proletario, lo cual asegura un privilegio a la acción proletaria en relación con la de otras clases y otorga un privilegio al partido comunista o al que presenta la expresión de la experiencia proletaria.

Merleau quería sacar la conclusión de que en razón de la incertidumbre de la historia, el hombre se atiene a sí mismo y asume la responsabilidad de sus decisiones, que la historia es ambigua y que puede fuera de tiempo, hacer aparecer como criminal una decisión que fue tomada, con intención no criminal.

Para Merleau la conciencia tan solo se atribuye este poder de constitución universal cuando no expresa, cuando acalla el acontecimiento que constituye su infraestructura y que le da nacimiento. Una conciencia para la que el mundo "esta ya dado" y que lo considera "ya constituido" y presente hasta en sí misma, no elige en absoluto ni su ser ni su manera de ser. Pero esto era oponerse a la elección absoluta de cada cual para sí, característica del primer Sartre y acaso también del segundo. Entonces ¿Qué es la libertad? Nacer es a la vez nacer del mundo y nacer al mundo. Pero si este mundo ya esta constituido, nunca lo está por completo; en la primera relación con este mundo, somos solicitados, en la segunda, estamos abiertos a una infinidad de posibles. Por tanto, nunca hay determinismo, ni jamás hay una elección absoluta; jamás soy cosa ni conciencia desnuda. El texto que he citado es del todo carácterístico del pensamiento de Merleau-Ponty, de la filosofía de la ambiuedad; no existe la elección absoluta (la conciencia ya está a medias constituida cuando nace a sí misma) ni tampoco el determinismo. "El hombre emprende la acción sin poder apreciar exactamente el sentido objetivo de su acción. Se construye una imagen del porvenir, que tan solo se justifica por probabilidades, que en realidad solicita el porvenir, y por la que puede ser condenado, pues el acontecimiento, por su parte, no es equivoco. Una dialéctica cuyo transcurso no es del todo previsible puede transformar las intenciones del hombre en su resultado contrario, y sin embargo, debe tomar partido inmediatamente.

EL MARXISMO OBJETIVADO

La oportunidad de una racionalidad de la historia global Merleau la considera solidaria de una dialéctica de lo objetivo y de lo subjetivo, de la historia vivida y la historia objetivada.

Lo que el propio Merleau quería demostrar, la incertidumbre de toda acción; cada quien no ve sino una parte de la realidad, y por consiguiente esta obligado en efecto, a comprometerse en la acción sin conocer con certeza el porvenir, y tiene que correr el riesgo de que los acontecimientos lo desmientan o lo condenen.

La disyuntiva planteada por el absolutismo sartreano es que la libertad es total o es nula y Merleau comenta: "Este dilema es el del pensamiento objetivo y del análisis reflexivo, su complice. Si, en efectos, nos colocamos en el ser, ello hace necesariamente que nuestras acciones procedan del exterior, y si nos situamos en la conciencia constituyente, es indudable que procederán del interior. Pero justamente aprendimos reconocer el orden de los fenómenos. Estamos mezclados al mundo y a los demás en una confusión inextricable. La idea de situación excluye la libertad absoluta en el origen de nuestros compromisos."

Por tanto la libertad sería absoluta si la decisión, el compromiso, procedieran íntegramente del interior. Pero somos, de parte a parte, a la vez la situación y nosotros mismo; nuestra libertad no pudiendo ser sino relativa es libertad en situación .

Lo cual significa que Merleau aceptaba el riesgo que implicaba su elección; partiendo de la idea de que toda comprensión de la historia está situada, y por tanto es parcial, su propia comprensión no puede ser verdadera sino en la medida en que se vincule con alguna cosa que dé un sentido último a la historia misma.

¿De donde procede el privilegio de la percepción de la realidad histórica que pertenece ya sea a Sartre a merleau-ponty o al partido comunista. En sartre el problema es el mismo , pero con esta diferencia: como según el toda objetivación se convierte a la postre en una forma de alienación, como el hombre en lo práctico-inerte, en la realidad cotidana, esta fuera de sí mismo y es ajeno a sí mismo, para él la única manera de realizar una intersubjetividad auténtica o de ser libre con los demás, es la acción.

El conocimiento histórico no consiste en buscarle un sentido a la historia, sino en reconstruir los sentidos que los actores o los observadores han atribuido a la historia que han vivido. Si la historia-realidad esta constituida por historias vividas, si la comprensión histórica es un conocimiento de las experiencias vividas, si es homogénea en cuanto a estas experiencias, no podemos encontrar, por definición, ni determinismo, ni leyes de la historia, ni previsibilidad del futuro. Tan sólo se logrará dar dirección y un sentido a la historia otorgando un privilegio a cierta experiencia vivida;

Althusser quiere establecer una diferencia radical entre la percepción de la historia que cada uno de nosotros puede tener en tanto que sujeto situado y el conocimiento de la historia. Se considera la historia un objeto científico que hay que construir, así como el físico construye el objeto de la física.. El historiador debe sustituir la realidad percibida por un objeto científico que difiere en naturaleza de la experiencia empírica inmediata que tenemos del mundo exterior .

La ciencia consiste en sustituir los objetos de la percepción vulgar o de la experiencia inmediata por entidades que son diferentes en naturaleza de los conceptos por los que el conocimiento empírico llega a coordinar el mundo en el que estamos.

Para comprender científicamente la historia concreta, un régimen económico-social concreto, hay que tomar como punto de partida conceptos más abstractos, como los de valor, trabajo, precio, plusvalía, y es a partir de conceptos así como científicamente se vuelve posible la reconstrucción de un régimen económico y, por último de la realidad concreta.

Los existencialistas parten de la experiencia vivida, e intentan redescubrir la totalidad y el sentido a partir de la pluralidad de las experiencia vividas. Althusser, que quiere edificar una ciencia de la historia, intenta partir de los conceptos abstractos con cuya ayuda resultará posible reconstruir y redescubrir lo concreto, es decir, la totalidad. Logra llegar a esta ciencia de la historia, redescubre el conjunto a partir de lo abstracto y lo vuelve a encontrar, esta vez cientificamente elaborado, convertido en un objeto científico y no simplemente en una seudotatotalidad resultante del privilegio otorgado a unaa perspectiva histórica con respecto a las demás.

Que se puede encontrar de nuevo por medio de esta reinterpretación? Ante todo, eliminar el evolucionismo., no hay evolucionismo en el sentido de las leyes de sucesión de los diferentes regímenes económicos y sociales, unos tras otros.

Última actualización: Mayo 2006
 

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