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Tema 16- SÍMBOLOS EN EL RITUAL NDEMBU (V. Turner)

Bibliografía:

M. Harris: Introducción a la Antropología General.

Marquina Espinosa y E.Ramirez Goicoechea: Antropología Social: Temas complementarios. Addenda.

Autor del resumen: Luxemburgo.

• La comprensión de los rituales como claves decisivas para comprender cómo piensa y siente acerca de las relaciones sociales, económicas y políticas.
• Ritual como conducta formal prescrita en ocasiones no dominadas por la rutina tecnológica y relacionada con la creencia en seres o fuerzas místicas.
• El símbolo, unidad última de estructura específica en un contexto ritual, de naturaleza muy variada (empíricamente son objetos, actividades, relaciones, acontecimientos, gestos…)
  Metodología de estudio: Separación de los materiales de observación e interpretación y estudio de los símbolos en la secuencia temporal del proceso social. El símbolo como factor de la actividad social, como una entidad dinámica.

Estructura y propiedades de los símbolos rituales.

• Tres clases de datos para la deducción de la estructura y propiedades de los símbolos:
1. Forma externa y características observables.
2. Interpretaciones ofrecidas por los especialistas religiosos y los fieles.
3. Contextos significativos.
• El nkang’a o ritual de la pubertad de las muchachas:
• Forma externa: el “árbol de la leche”.
• Interpretaciones:
1. Símbolo dominante referido a valores en sí mismos.
2. Vínculo de lactancia entre madre e hijo. El árbol de una madre y su hijo: el amamantamiento.
3. Referencia del árbol de la leche a los valores y principios de la organización social: la matrilinealidad.
4. Aspectos armónicos y cohesivos: dependencia madre-hijo, nutrición y aprendizaje, instrucción en las cosas de la tribu que sigue a los episodios críticos de iniciación.
• Contextos significativos: contradicción entre las interpretaciones de los participantes y las conductas de la gente (aspectos de diferenciación y oposición social).
• Primer contexto significativo: papel del árbol de la leche en el marco del ritual de pubertad. La unidad de las mujeres ndembu en oposición a los hombres .
• Segundo contexto significativo: representación de la propia novicia, su inmadurez y su transición a la madurez. Singularización de la novia y mayoría de edad de una nueva personalidad social. Conflicto entre la muchacha y la comunidad moral de las mujeres adultas en la que va a entrar.
• Tercer contexto significativo: oposición entre la madre de la novicia y el grupo de las mujeres adultas, entre la familia matricéntrica y la sociedad matrilineal. La transformación del vínculo entre la madre y la hija. El conflicto de fondo entre matrilinealidad y virilocalidad.
• Cuarto contexto significativo: el árbol de la leche como representante del matrilinaje de la novicia; unidad y exclusividad de un único matrilinaje frente a otros grupos corporativos (competencia por el cucharón).

Unos problemas de interpretación.

• La discrepancia entre las creencias de los informantes respecto al simbolismo (la representación de cohesión) y su conducta (oposición de unos grupos frente a otros).
• La distinta postura antropológica sobre la importancia o irrelevancia de los símbolos no comprendidos y la interpretación de los propios actores (Nadel, Wilson)
  La distinción de C. Jung entre signo (expresión análoga y abreviada de algo conocido) y símbolo (la mejor expresión posible de un hecho relativamente desconocido, pero que se sabe que existe).

Campo del ritual y perspectiva estructural.

• La mejor comprensión de los símbolos rituales por el antropólogo que por los propios actores.
  El antropólogo contempla el ritual en el marco de su campo (social) significante y describe la estructura y propiedades del tal campo frente a la ‘propia perspectiva estructural’ del participante.
• Los propios intereses y propósitos de los actores y su respeto a los valores axiomáticos frente al análisis estructural de la sociedad hecha por el antropólogo que no tiene prejuicios.
• La legitimidad de la inclusión en el sentido total de un símbolo ritual dominante de aspectos de conducta asociados con él que los propios actores son incapaces de interpretar.

Tres propiedades de los símbolos rituales.

1. Condensación de muchas cosas y acciones representadas en una sola formación.
2. La unificación de significata dispares interconexos por la posesión común de cualidades análogas o porque están asociadas de hecho o por el pensamiento (el árbol de la leche, los pechos de las mujeres, la maternidad, la novicia, la matrilinealidad, el aprendizaje etc.
3. La polarización del sentido: Dos polos ‘el polo ideológico’ (significata de organización social y moral) y polo ‘sensorial’ (significata de fenómenos fisiológicos).

La ‘grosería’ de los significata sensoriales: por su tosquedad y por ser abiertamente fisiológicos.

Referencia y condensación.

• La clasificación de los símbolos según E. Sapir:
• Símbolos referenciales, predominantemente cognitivos y se refieren a hechos conocidos.
• Símbolos de condensación, formas condensadas que liberan la tensión emocional de forma consciente o inconsciente.
• Los cuatro atributos de los símbolos rituales (E. Sapir).
• Condensación de muchos significados en una forma.
• Economía de referencia.
• Predominio emocional.
• Vínculos de asociación con lo inconsciente.
• Esta definición subestima el ‘polo ideológico’ y la yuxtaposición de lo groseramente físico con lo estructuralmente normativo. El ritual como mecanismo que convierte lo obligatorio en deseable que pone en contacto a las normas sociales con los estímulos emocionales.

Símbolos dominantes e instrumentales.

• Símbolos dominantes: Algunos ejemplos: en los rituales para propiciar a los espíritus de los antepasados (árboles y altares), rituales de crisis vitales y otros. Símbolos dominantes que parecen representar fuerzas. Alto grado de consistencia y autonomía respecto de los fines de los rituales.
• Símbolos instrumentales, medios para conseguir los fines de cada ritual.

Los límites de la interpretación antropológica.

• La capacidad analítica de la antropología para interpretar el polo ideológico de los símbolos dominantes.
• La cuestión de la adecuación del análisis antropológico en la interpretación del polo sensorial: la parcial modelación de la forma externa de los símbolos rituales por motivaciones e ideas inconscientes.

Psicología profunda  simbolismo ritual.

• El análisis del simbolismo ritual por psicoanalistas, su ‘menosprecio’ del polo ideológico y su insistencia en la forma externa y los significados sensoriales de los símbolos (a la inversa que los procedimientos de Nadel y Wilson).
• La estructura del contexto de la acción y su relación con experiencias universales de la infancia humana, según el psicoanálisis (tendencias psíquicas en la relación padre-hijo, p.e.).
• La teoría psicoanalítica de la mayor rigidez de los rituales en sociedades patriarcales, falseada por la experiencia etnográfica.
• La teoría de B. Beltelheim sobre el simbolismo ritual de iniciación masculina: la ‘envidia de la matriz’.

Competencias de explicación.

• Crítica del enfoque psicoanalítico de irrelevancia de las interpretaciones indígenas y crítica del enfoque antropológico de total relevancia de dicha interpretación.
• El estudio de los símbolos rituales desde la perspectiva del dinamismo social y los procesos de cambios temporales en las relaciones sociales.
• La capacitación del antropólogo para analizar los datos del polo ideológico y su incapacidad de discriminar las fuentes de los sentimientos  deseos inconscientes que explican ciertas conductas asociadas al símbolo.
• El antropólogo trata el polo sensorial de significado como si fuera una constante, mientras que los aspectos sociales e ideológicos los trata como variables cuyas interdependencias tiene que explicar.
• Necesidad de mayor relevancia de los factores sociales del simbolismo ritual y la importancia equilibrada, en el simbolismo ritual, del aspecto social y de los impulsos biopsíquicos.
• El símbolo ritual como compromiso entre la necesidad de control social y ciertos impulsos humanos innatos y universales.

La interpretación de las emociones observadas.

• La aparente prohibición de la explicitación verbal de conflictos relacionados durante ciertas situaciones públicas rituales o ceremoniales.
• Tipos de conflictos recurrentes que sí pueden representarse ritualmente. La ‘domesticación’ de las energías brutas del conflicto.
• La necesidad de análisis de los símbolos en el contexto de las emociones observadas.

La supresión situacional del conflicto en la interpretación.

• El ritual expresa el conflicto entre las normas y las emociones pero represión de la expresión verbal de dicho conflicto.
• La necesidad de reafirmar la validez de ciertas normas fundamentales a través del énfasis dogmático y simbólico del ritual.
• La dificultad de afirmar la primacía situacional de las normas a conmemorar en los rituales con presencia de diversidad de personalidades sociales.
• El bloqueo de la expresión de otros principios y su expresión disfrazada o su irrupción en los intersticios del proceso ritual.
• Ejemplos de la expresión velada de otros principios en distintas representaciones rituales: rituales nkula y wubanji y el simbolismo rojo en ambos.
• En la situación del nkula, los principios dominantes celebrados y reanimados son los de la matrilinealidad, el vínculo madre-hijo y la continuidad tribal a través de la matrilinealidad. Las normas en las que se expresan son las que rigen la conducta de las mujeres maduras y les adscriben el papel apropiado a su sexo. En esta situación, los principios y las normas suprimidos son los que conciernen y controlan la conducta personal y cooperativa que se considera apropiada para los hombres.
• El ritual y la función de readaptación periódica de los individuos biopsíquicos a los valores axiomáticos sociales.

Modos de inferencia en la interpretación.

El investigador tiene que inferir el sentido y fines de un ritual, estudiando los símbolos en el contexto de cada tipo concreto de ritual y en el contexto del sistema social total.

Dos tipos de contexto: el contexto del campo de acción y el contexto cultural.

La aparente diversidad de significados de un mismo símbolo dominante: los símbolos absorben la propia contradicción de la vida social humana.

La “profundidad” relativa.

• La cuestión disputada de la profundidad relativa de las diferentes vías de interpretación de los símbolos.
• Naturaleza esencial dinámica de los símbolos dominantes e instrumentales.
• Si el símbolo ritual se conceptualiza como una fuerza en un campo de acción social, sus propiedades críticas de condensación, polarización y unificación de disparidades se hacen inteligibles y explicables. En cambio, conceptualizar el símbolo como si fuera un objeto y olvidar su importancia para la acción lleva con frecuencia a insistir sólo en aquellos aspectos del simbolismo que pueden ponerse en relación lógica y coherentemente los unos con los otros para formar un sistema abstracto unitario.
   
  Conclusión: el análisis de los símbolos en los procesos sociales.
• Los rituales como fases de amplios procesos sociales. Las clases de rituales: reparadores, previsores, y otros. Cada tipo de ritual es un proceso pautado en el tiempo.
• Los elementos estructurales o símbolos dominantes y los elementos variables o símbolos instrumentales.
• Explicación del sentido de un símbolo particular: examen del contexto más amplio del campo de acción del ritual: las circunstancias motivantes del ritual y los fines del ritual y su relación con los antecedentes.

• Los símbolos en el contexto concreto del ritual: los ‘niveles’ de interpretación (los creyentes, los especialistas).
• Conducta dirigida a cada símbolo.
• Con todo lo anterior, condiciones para presentar el ritual como un sistema de significados. Como antropólogos sociales capacidad el aspecto social de las relaciones, abiertas y ocultas, complejas entre los significados. El mismo símbolo dominante, que en un tipo de ritual representa a un tipo de grupo social o a un principio de organización, en otro tipo de ritual representa a otro tipo de grupo o de principio, y en su agregado de sentidos representa la unidad y continuidad de la sociedad ndembu más amplia, incluyendo sus contradicciones.

Límites de la competencia antropológica actual.

• El límite de la competencia antropológica: relación de los elementos normativos sociales con el individuo (estructura y propiedades de las psiques estudiada por otras disciplinas: psicología individual y social).
• La situación total del campo en que se representa el símbolo tendría que incluir la estructura del grupo que celebra el ritual que observamos, los principios básicos de su organización y sus relaciones perdurables, su actual división en alianzas y facciones transitorias sobre la base de sus intereses y ambiciones inmediatas; porque las dos cosas, la estructura permanente y las formas recurrentes de conflictos y de intereses egoístas están estereotipadas en el simbolismo ritual: aproximación al sentido de acción del símbolo a través del contexto más amplio.

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Última actualización: Mayo 2006
 

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