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Tema 15- RELIGIÓN (M. Harris).

Bibliografía:
M. Harris: Introducción a la Antropología General.
Marquina Espinosa y E.Ramirez Goicoechea: Antropología Social: Temas complementarios. Addenda.

Autor del resumen: Luxemburgo.

La religión es el aspecto más profundo de la superestructura, son los aspectos de las culturas que se proponen mediar entre las fuerzas y seres ordinarios de un lado y los seres y las fuerzas extraordinarias de otro. La religión es una poderosa fuerza y ha desempeñado y conducido a grandes transformaciones de la vida social.

El animismo.

  • La definición de religión de E.B. Tylor y el concepto de alma como explicación de fenómenos enigmáticos y el nacimiento y la muerte: creencia de todas las sociedades de que en el interior del cuerpo tangible existe un ser intangible e invisible: el alma. A esta creencia le dio el nombre de animismo. Las críticas a este concepto: 1) porque hoy sabemos que la religión es mucho más que el intento de explicar estos fenómenos y que tiene funciones económicas, políticas y psicológicas y 2) porque las teorías animistas son expresiones directas de experiencias psicológicas de carácter extraordinario.
  • Aunque hay creencias animistas universales cada cultura tiene su elaboración específica del concepto de alma: egipcios (dos almas), los jívaros de Ecuador (‘tres tipos de almas’: mekas que da vida al cuerpo, arutam captada por experiencias visionarias y musiak en el interior de la cabeza de los guerreros).

Animatismo y mana.

  • Robert Marett y el concepto de animatismo. La diferencia entre ‘almas’ y la causa de la conducta vital. Defiende que hace falta distinguir el concepto de una fuerza sobrenatural que no deriva su fuerza de las almas. Animatismo como creencia en estas fuerzas que no son almas. La idea de mana como forma concentrada de fuerza animatista, de fuerza poderosa (las cosas tienen mana :un anzuelo que captura peces de gran tamaño, una maza que mata muchos enemigos y la gente también: un escultor que hace tallas bellas).

Lo natural y lo sobrenatural.

  • Si se considera que la religión incluye la creencia en mana, en las fuerzas ocultas se plantea un problema de sobre la inclusión en la religión de la creencia en la fuerza de la gravedad, la electricidad etc. Hay una frecuente falta de distinción emic en casi todas las culturas entre ‘natural’ y ‘sobrenatural’ . Los gururumba de Nueva Guinea y el lusu.

Magia y religión.

  • La definición de James Frazer de religión según el grado en que los participantes esperan lograr obediencia por parte de una fuerza o entidad: 1) religión si no hay control y hay súplica y humildad y 2) magia si hay control de las fuerzas que rigen los acontecimientos y no hay súplica ni humildad.
  • Las relaciones verbales entre la gente y los dioses: la oración (esencial, según Frazer), difícil trazar una línea divisoria clara con los ‘hechizos mágicos’, la adulación, el soborno, el fraude, la mentira y el reproche a los dioses.
  • Difícil mantener la definición de Frazer porque el pensamiento y la conducta religiosa humana es una compleja mezcla de temor o admiración, aburrimiento o diversión, poder e impotencia.

La organización de las creencias y prácticas religiosas.

    • Las cuatro variedades del culto religioso (formas de organización de las actividades religiosas) según A. Wallace:
      • Cultos individualistas: toda persona es un especialista en la relación con entes.
      • Cultos chamanistas: los intermediarios o especialistas religiosos a tiempo parcial (se consultan en momentos de tensión).
      • Cultos comunitarios: grupos de individuos no especializados y su modo de agrupación. Aunque haya un especialista no tiene dedicación plena y una vez finalizado el ritual los participantes vuelven a sus rutinas diarias.
      • Cultos eclesiásticos: burocracia sacerdotal con dedicación plena que monopoliza el culto religioso. Normalmente esta burocracia sacerdotal está estrechamente asociada a sistemas políticos de carácter estatal.
    • Estas formas de organización son una escala, las más complejas incluyen a los niveles menos complejos: una sociedad de culto eclesiástico tiene también cultos comunitarios y chamanes y creencias y ritos individualistas.

Creencias y rituales individuales: los esquimales.

  • Individualismo de sus creencias y rituales paralelo a su individualismo en el modo de producción.
  • El equipamiento material del cazador esquimal (artefactos para hacer posible la vida en el Ártico) y su “equipamiento espiritual”: la canción de caza que heredaba de su padre o compraba a un famoso cazador o chamán y el manejo de espíritus y fuerzas invisibles. La observancia de tabúes por el cazador y su posible valor psicológico y práctico.

Los cultos chamanistas.

  • Los chamanes son individuos a los que socialmente se les reconocen capacidades para entrar en contacto con seres espirituales y controlar las fuerzas sobrenaturales.
  • Las formas de experiencia de trance para aumentar los poderes del chamán: la posesión (invasión del cuerpo por un dios o espíritu) y la actividad de médium (transmitiendo mensajes de antepasados etc).
  • La psicología predispuesta a las alucinaciones de los chamanes y la mayor o menor abundancia de chamanes en distintas sociedades (sustancias alucinógenas).
  • Los trucos de los chamanes y su actitud no forzosamente cínica o incrédula
    Otros especialistas que no usan el trance: magos, videntes, hechiceros, curanderos, etc.
  • El caso de los tapirapé de Brasil y los sueños como signo de talento chamanista. El papel del chamán como curandero y la cura mediante el vómito.

Los cultos comunitarios.

  • La presencia universal de cultos comunitarios en las culturas. Los indios occidentales de Norteamérica y la danza del sol como exhibición de valentía.
  • Dos categorías de ritos comunitarios:
    1. Ritos de solidaridad: rituales públicos que realzan el sentido de identidad del grupo y lo preparan para una acción de cooperación inmediata o futura.
    2. Ritos de paso: celebran el movimiento social de individuos que entran o salen de los grupos o status ( ej: la reproducción, el amtrimonio, la muerte).

1.- Ritos comunitarios de solidaridad: el totemismo.

  • Los ritos de solidaridad son frecuentes entre clanes y otros grupos de filiación: los tótems identificativos de cada grupo (predominan los nombres y emblemas de animales que identifican al grupo).
  • La relación de filiación estipulada entre los miembros del grupo y los antepasados totémicos.
  • El ritual totémico de los arunta de Australia: tótem de un lugar sagrado cerca del cual pasó su madre antes de quedar embarazada, los churingas (objetos de piedra manifestación visible del espíritu de una persona). Las ceremonias totémicas refuerzan el sentido de identidad de la comunidad ritual y los churingas las ‘raices’ (o piedras) familiares en una tierra concreta.

2.- Ritos comunitarios: los ritos de paso.

  • El nacimiento, la pubertad, el matrimonio y la muerte como acontecimientos más frecuentes para los ritos de paso. Los acontecimientos y el ajuste a estos cambios en las interrelaciones comunitarias.
  • La principal función de los ritos de paso es dar reconocimiento comunitario a todo el complejo de relaciones nuevas o modificadas y no meramente a los cambios experimentados por los individuos que nacen, se casan o mueren.
  • La pauta regular de los ritos de paso:
    1. La separación de las rutinas de la vida anterior.
    2. Los pasos físicos y simbólicos para extinguir el status anterior, promover la “muerte y transfiguración” de la vieja personalidad.
    3. El retorno ceremonioso de los participantes a la vida normal.
  • Los ritos de circuncisión, mutilación genital, clitoridectomía y subincisión (en tribus australianas) y la clitoridectomía y el cosido de los labios de la vulva en África.

Los cultos eclesiásticos.

  • Los cultos eclesiásticos tienen un clero o sacerdocio profesional organizado como una burocracia. Asociado a un templo central. Relación entre centralización política y burocracia religiosa.
  • Los especialistas eclesiásticos son formalmente designados y tienen dedicación plena a los rituales de su oficio. El apoyo material que reciben está relacionado con el poder y los privilegios fiscales. El reparto de poder entre el Estado y el sacerdocio.
  • La escisión entre los participantes en las celebraciones: el sacerdocio (segmento activo) y la congregación pasiva que queda reducida a espectadores virtuales. La congregación no abandona sus rituales individuales, chamanistas y comunitarios.

La religión de los aztecas.

  • Creencias y ritual en la sociedad estratificada azteca: la organización eclesiástica azteca como responsable del mantenimiento y renovación del universo. La teología azteca y las cinco edades del mundo: la función de los sacerdotes y los sacrificios humanos (regalos a los dioses) para retrasar el fin del mundo.
  • Los sacrificios humanos de los aztecas como complemento de los ‘festines redistributivos’ de las religiones eclesiásticas primitivas.

Canibalismo azteca.

  • Antes de la aparición del Estado muchas sociedades practicaban el sacrificio humano y el canibalismo de sus prisioneros porque no había interés político en conservar la vida de los enemigos. Con la aparición del Estado estas prácticas tienden a desaparecer y los territorios y mano de obra se incorporan al Estado con un sistema de impuestos, reclutamientos y contribuciones.
  • La excepción azteca: lejos de convertir el sacrificio humano y el canibalismo en tabú hacen de ello el foco principal de sus creencias. La explicación de M. Harner sobre el canibalismo azteca: la intensificación y crecimiento demográfico y el agotamiento de los recursos animales dificultó que el Estado pudiera prohibir el consumo de carne humana si quería mantener la política expansionista.
  • El consumo de carne humana como estrategia adaptativa: el alto valor dado a la carne humana por los aztecas y la importancia de los alimentos animales en relación con el suministro dietético humano.

Religión y economía política: los dioses supremos.

  • La relación entre el nivel y organización de la economía política y la forma en que se concibe la religión y la relación de los dioses con los humanos y entre sí.
  • El Dios único supremo creador en sociedades de todo nivel de desarrollo económico pero con papeles muy diferentes: en sociedades de cazadores-recolectores está inactivo después de la creación, en las sociedades estratificadas es más activo (en las sociedades preestatales no hay necesidad de una autoridad central y suprema.
  • La idea de autoridad suprema y el dominio y la subordinación en religiones de sociedades estratificadas: los dioses exigen obediencia al Estado. La diferencia con las sociedades preestatales donde la ley y el orden están arraigados por interés común.

La revitalización.

  • La revitalización y la relación entre religión  y estructura e infraestructura.
  • La revitalización es un proceso de interacción política y religiosa entre una casta, clase, minoría u otro grupo social necesitado y subordinado y un grupo dominante.
  • La revitalización y las diferentes actitudes que preconiza: la pasividad y la resistencia, en función de la capacidad de los grupos dominantes de enfrentar el desafío a su poder.

La revitalización entre los indígenas americanos.

  • Los movimientos de revitalización indios del siglo XIX: La danza de los espíritus o la locura del Mesías y el regreso de los muertos que los haría más poderosos que a los blancos: 1889 (profeta Wowoka y sus visiones).
  • Las versiones de la danza de los espíritus entre los sioux (las camisas de la danza de los espíritus creían les haría invulnerables alas balas) y la matanza de Wounded Knee (1890).
  • La transformación del mito de revitalización hacia lo pasivo e introspectivo: el ritual peyotista y las nuevas motivaciones (búsqueda de la fuerza moral y la salud).

Los cultos “cargo”.

  • La revitalización y los cultos “cargo” en Nueva Guinea y Melanesia: el barco que trae a los antepasados y un cargamento de bienes europeos.
  • La revitalización “cargo” y la espera del regreso de los norteamericanos como repartidores de “cargo”.
  • El culto a John Frum (Nuevas Hébridas).
  • La confusión de los profetas de la revitalización y la incomprensión sobre las modernas sociedades industriales: la sobreabundancia de las sociedades industriales entra en contradicción con la estructura del mundo entendida por las sociedades primitivas.
  • Los cultos cargo” y la no distinción entre categorías naturales y sobrenaturales.

Tabú, religión y ecología.

  • Tabúes como formas adaptativas: discusión sobre si las creencias religiosas estrictas suponen o no un descenso de la productividad y una gestión inadecuada de los recursos: análisis sobre los costes beneficios de la abstención de comer determinado alimento.
  • La antigua prohibición israelita del consumo de cerdo: el cerdo no da leche ni sirve para tirar de un arado ni subsiste sólo con hierba. Con la deforestación de Oriente Medio por el aumento de la población e intensificación de la agricultura y ganadería ya no es eficiente criar cerdos y se recurrió a la invocación de un mandamiento sagrado para el tabú del consumo de carne de cerdo por razones ecológicas.

La vaca sagrada.

  • La vaca sagrada y el coste elevado de su consumo a raíz de cambios ecológicos.
  • El nacimiento del tabú del consumo de vaca en relación con el crecimiento demográfico y la revalorización de la vaca como fuerza de tracción (la utilidad funcional del tabú del consumo de vaca y el déficit de bueyes en la India rural).
  • Las diferencias entre el repudio del cerdo y la protección de la vaca.
  • La utilidad de las vacas por su fuerza de tracción y el valor del estiércol y la boñiga de vaca como fertilizante y combustible. El coste barato de la producción de boñiga de vaca versus su gran utilidad.
  • El estudio de S. Odend’hal sobre el equilibrio bioenergético en aldeas de Bengala occidental y el valor productivo de las vacas sobre la base de criterios no occidentales.
  • La muerte de ganado vacuno por métodos indirectos en algunas regiones de la India (llanuras del Ganges).

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Última actualización: Mayo 2006
 

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