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Iª Prueba presencial

Tema III: Relaciones entre Ciencia (e historia de la ciencia) y metodología.

KUHN, Th.: La Tensión Esencial, F.C.E. México, 1993.) cap. I Relaciones entre la historia y la filosofía de la ciencia.

Kuhn expone someramente en esta conferencia como las relaciones entre filosofía, historia y ciencia se complican en su vida personal de forma relevante. Como no considero que la parte autobiográfica dé cuenta de tales relaciones en la realidad universal y no en la individual de Kuhn no las anotaré (se trataría de una concepción psicologicista de tales relaciones). Comento brevemente este capítulo como apoyo.

Existen varios conceptos que Kuhn pone en juego: se trata por un lado de la diferenciación de metodologías de la filosofía y la historia, y sus consecuencias, en relación con la postura de la filosofía y la ciencia con la historia entrará el concepto de ley encubierta y el concepto de teoría holística será la propuesta kuhniana para la interdisciplinaridad.

En primer lugar Kuhn utiliza una experiencia propia para «narrar» las principales diferencias entre el método histórico (que pretende una reconstrucción del pasado lo más próxima posible a la realidad) y el método filosófico que busca las leyes generales que pueden inducirse de las relaciones históricas. Kuhn remarca que el minucioso análisis del historiador parece a filósofos y a científicos un conocimiento vano en cuanto que unos y otros interpretan que de las investigaciones históricas no puede obtenerse un conocimiento útil para el desarrollo de la ciencia. Para Kuhn esto se debe a que filósofos y científicos buscan las leyes generales, lo universalmente válido en todo momento y no los detalles nimios de las circunstancias (elemento este último fundamental en la narración fidedigna de los hechos históricos).

En los textos históricos, científicos y filosóficos pueden ver como conocimiento objetivo este texto si presenta un esquema explicativo (que no explicación) que permite realizar al menos una predicación. Si el relato histórico no puede lanzar al menos una predicción, entonces no es científico, si puede hacer al menos una, entonces hay una ley encubierta.

Kuhn se sitúa frente al modelo de ley encubierta ya que supone negar a la historia un papel en la reconstrucción de la historia. La perspectiva que propone Kuhn para salvar las diferencias (es decir convertir a la historia en una herramienta útil tanto para filósofos como para científicos) es comprender las teorías holísticamente.

Por otro lado Kuhn recalca que para que el diálogo entre la filosofía de la ciencia y la historia de la ciencia se productivo deben mantenerse ambas disciplinas separadas, es decir cuando dialoguen deben hacerlo interdisciplinariamente y no intradisciplinarmente.

KUHN, Th.: La Tensión Esencial, F.C.E. México, 1993.) cap. XI: La lógica del descubrimiento o la psicología de la investigación.

Este capítulo de la Tensión esencial es un escrito de Kuhn en el que compara en que se diferencia la postura de Popper de la suya. Antes de comenzar a explicar ninguna diferencia en los planteamientos Kuhn expone su agradecimiento y admiración a Popper y las razones que las unen.

a) Tanto Popper como Kuhn se interesan en los procesos dinámicos de la adquisición de conocimientos científicos y no en la estructura lógica de los productos de la investigación científica.
b) Hacen hincapié en los hechos y también en la vida científica real, y miran a la historia para encontrarlo.
c) Rechazan el progreso de la ciencia por acumulación.
d) Subrayan los procesos revolucionarios que intervienen en dicho progreso.
e) Se oponen al positivismo clásico.
f) Ambos creen que los científicos pueden inventarse teorías que expliquen los fenómenos reales.

Kuhn afirma que ambos pertenecen al conjunto de filósofos de la ciencia contemporáneos y que en gran medida el público que asiste a sus conferencias es lector de Popper, y que entienden que ambos se asemejan en muchos puntos y que Kuhn solo reinterpreta de otro modo los términos de Popper. Parece irónico cuando dice que no se dirige a este público sino a aquellos que creen que el enfrentamiento es radical o bien no se lo plantean como si ambos hablasen de cosas diferentes. Kuhn afirma que el paralelismo gestáltico (que se da entre Popper y él) también lo sufren sus propios lectores.

Kuhn se refiere a un patrón en el que tanto el como Popper dan las mismas soluciones a ciertas preguntas planteadas pero en general refiriéndose a cosas diferentes. Y se refiere también a que la diferencia de matices podría dejar «impermeable» a la crítica a Popper. De tal modo que se dispone a analizar aquellas metáforas de Popper que a Kuhn le parecen básicas para afirmar las diferencias. Una de las afirmaciones que sorprende a Kuhn es la siguiente afirmación: «Un científico, sea teórico o experimental, proponed ciertos enunciados, o sistemas de enunciados, y luego los prueba uno a uno. Mas particularmente en el capo de las ciencias empíricas, formula hipótesis o sistemas de teorías, y seguidamente las confronta con la experiencia mediante la observación y el experimento». Kuhn encuentra en esta afirmación de Popper varios problemas sobre todo en su aplicabilidad, en primer lugar el enunciado de Popper parece ambiguo puesto que no se sabe si las pruebas se realizan sobre enunciados o teorías. Esta ambigüedad aclara Kuhn que puede aclararse contextualizando correctamente el texto y utilizando otras referencias, pero para Kuhn con esto no se solucionan los problemas que plantea el enunciado. Tal generalización resulta errónea desde un punto de vista histórico y finalmente la forma de la descripción científica no tiene la característica de práctica científica, y no por ello deja de ser herramienta útil para los científicos.

Para ver las incongruencias de Popper, Kuhn expone un tipo de enunciados o hipótesis sometidos constantemente a prueba. Se trata de aquellos enunciados que tratan de relacionar el problema con el cuerpo de conocimientos conocidos. Estas conjeturas o hipótesis deben ser probadas. Para Kuhn todos estos desarrollos se dan en el periodo de ciencia normal. Popper, que acepta que el progreso en la ciencia se produce por revoluciones científicas no acepta bien sin embargo lo que Kuhn llama ciencia normalizada. Kuhn insiste en la necesidad de que existan dos tipos de periodos científicos los periodos de ciencia revolucionaria y los periodos de ciencia normal.

Kuhn recuerda a Popper que el hecho de que un científico falle en la demostración de una teoría no es una fallo de la teoría o de la comunidad científica sino del propio individuo (subjetivismo y objetivismo del fracaso).

Los ejemplos favoritos de Popper de cómo una teoría sustituye a otra son Lavoisier, La expedición al polo norte en 1919 o los experimentos sobre la paridad. Kuhn llama a estos descubrimientos ciencia extraordinaria.

Para Kuhn la mejor forma de saber si un conocimiento es científico o no lo mejor no es ponerlo en comparación con la ciencia revolucionaria sino con el periodo de ciencia normal, donde para Kuhn, se dan todas las pruebas necesarias del conocimiento científico.

Una de las críticas más agudas de este texto a sir K. Popper lo refiere Kuhn a la narración de la metafísica presocrática como germen de la ciencia. Kuhn le señala que precisamente esa forma de argumentar no es científica, sino que este tipo de especulación llega a los científicos en el momento de parón, de no avance, donde discuten como filósofos. Para Kuhn es el periodo de ciencia normal el que determina las pruebas y como haya que hacerlas, y la revolución científica se produce cundo después de muchos fracasos se comienzan a conseguir resultados (las pruebas) que favorecen o excitan de nuevo l acertijo.

Para Kuhn Popper no ha planteado bien el concepto de prueba, y es por eso que no conceda importancia (no considere como ciencia) las teorías desbancadas en los periodos revolucionarios. Para demostrar a Popper que su límite de demarcación deja mucho que desear toma un caso típico de Popper. La astrología. Según Popper está no llegó a constituirse como ciencia porque no acertaba nunca. Kuhn señala como los métodos de hacer predicciones (que eran los mismos que los de los astrónomos) no son la causa de que la astrología pueda llamarse pseudociencia. Kuhn sostiene que desde el principio la astronomía no fue ciencia, sino una suerte de medicina (técnica) psicológica. Ni el médico ni el astrólogo tenían investigación que realizar. Partiendo Kuhn de la base de que un científico es aquel que resuelve acertijos, ni el médico ni el astrólogo son científicos porque no tienen acertijos que resolver. En el caso del astrónomo, si falla en su construcción teórica, puede volver a empezar, ajustar los elementos, etc. EN el caso de la astrología no hay esa posibilidad, los fracasos predictivos eran solemnes. Podían decir «esto sucedió por la conjunción de Júpiter y Saturno» pero nada más. Kuhn resalta que en cualquier caso estas figura fueron unidas en las brandes figuras de la astronomía.

Si bien los astrólogos realizaron predicciones susceptibles de ser probadas, no utilizaron métodos científicos en sus predicciones. Pero Sir Karl al no admitir los periodos de ciencia normalizada no puede dar esta razón. Lo que quiere decir Kuhn es que las pruebas no son el único método para decidir sobre un conocimiento si es científico o no. Otra de las frases recurrentes de Popper que analiza KUHN es la siguiente:

«Los ensayos y las conferencias de los cuales se compone este libro son variaciones sobre un tema muy simple: la tesis de que podemos aprender de nuestros errores.»

Kuhn asegura que este enunciado es imposible no compartirlo fuera de contexto, pero una vez situada ala sentencia es más difícil de aceptar así sin más. Para Kuhn los errores más comunes tienen una característica insalvable «un error se comete en un momento dado, en unas circunstancias especificables y por un individuo determinado». Lo que Popper señala como errores, para Kuhn no son más que teorías anacrónicas.

Como ni Kuhn ni Popper son inductivistas (no creen en la existencia de un método correcto para la inducción) el hecho de que Ptolomeo llegase al modelo de excéntricas y epiciclos no constituye que se equivocase. (Porque no hay métodos correctos de inducir). Lo que Kuhn le está diciendo soterradamente a Popper es que al olvidarse de los periodos de ciencia normal y considerarlos errores, esta olvidando su principio de no inductivismo. Los errores que un astrónomo (por ejemplo) cometa dentro de su propio sistema son los que están llamados a establecerse como pruebas del sistema.

Kuhn señala una asimetría idéntica pero con significado bien distinto tanto en la Lógica de la Investigación (P) como en la Estructura de las revoluciones científicas. Tal asimetría sería algo así «la asimetría de una generalización y su negación con respecto de las pruebas empíricas. No se puede demostrar que una teoría científica se aplique a todos los casos posibles, pero si que no se aplica a determinados casos».

Para Kuhn lo sorprendente en Popper es que refutación es antónimo (y no sinónimo) de prueba. Es decir. Para Karl Popper «la refutación es lo que ocurre cuando no se puede aplicar una teoría cada caso dado». Por esto, Kuhn recurrirá la distinción lakatosiana para afirmar que en cierto sentido Popper si es un refutacionista ingenuo. (Aunque empiece negándolo).

La definición de Popper de la lógica del conocimiento es «consiste solamente en investigar los métodos empleados en esas pruebas sistemáticas a la que debe someterse toda idea nueva para que sea tratada seriamente, una vez que se ha probado su validez, no puede ser descartada sin una buena razón, por ejemplo la refutación de una de las consecuencias de las hipótesis. Kuhn duda que esta forma de planteamiento esté aportando realmente la llamada lógica del conocimiento. Es más Para Kuhn lo único que está aportando Popper son los criterios ideológicos del proceder científico. A continuación Kuhn demuestra como conocer la lógica perfectamente no nos va a impedir cometer un «error científico» ya que podemos no conocer las cosas a las que se van a aplicar (caso de los cisnes y los pájaros) De esta forma Kuhn se enfrenta a este enunciado de Popper: es necesario que se obtenga primero la clase de las consecuencias lógicas de la teoría y luego de entre estas y con ayuda del conocimiento antecedente, se elijan las clases de todas las consecuencias verdaderas y todas las consecuencias falsas.

Kuhn en este artículo no va a limitarse a enfrentar su visión historicista con el falsacionismo y marcar los errores d la concepción del progreso científico en Popper, sino que dará sus propias conclusiones acerca de cómo enfocar bien el tema. Para Kuhn lo importante es que nos interroguemos acerca de cómo progresa la ciencia y porque. La pregunta descriptiva es para Kuhn de lo más importante. Para Kuhn la explicación ha de ser sociológica o psicológica (contexto de descubrimiento). Psicología de la investigación y lógica el descubrimiento no son dos propuestas tan opuestas:

«Cuando rechaza la psicología del conocimiento sir Karl se preocupa explícitamente sólo por negar la pertinencia metodológica de la fuente de inspiración del individuo, o la sensación de certidumbre del individuo, o la sensación de certidumbre del individuo.»

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Última actualización: Abril 2006
 

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